无：没有，消失。这里指道无穷无尽，讨论它的言论没有了，就和事物的天理一致了。

本：依据。这里指有为无为都是用言论来说明的，和物的外在表现一样，有其始终。这里指各种言论都只是形式概念，有其达不到的地方，用来讨论无穷无尽的天道，是做不到的。

有不可无：“道”出于无，有了“道”的名，就是“有”，不符合道的本质。

假：借。如果在言论中谈到“道”，那么此“道”就是有界限有定义的，也就不再是天道本身。

一曲：一小块，这里指边角。

大方：大道。

而：表假设，如果。这里指言语如果足以表达，一天就可以说完“道”是什么。如果不能表达，每天说的不过是“物”。

道，物之极：一说当断句为“道、物之极”，这里指万物的终极是道。

默：不语。载：实行。这里指说不说都不能推行大道。

这句话是说顺其自然，当说则说，不当说则不说。所说的是引导民众体悟大道，所不说的是大道没有既定的规则。毕竟言论是有它的局限性的，重要的是如何体悟大道，而不是执着于言语的阐发和讨论。

【译文】　少知问：“四方之内，宇宙之中，万物的产生之处在哪里源起？”大公调答：“阴阳互相映衬相克制又相协助，四季交相接续相长育又相消除。喜好就靠近，讨厌就远离，在这里如汲水器运动一样此起彼伏，雌性和雄性（由此）交合，在此（产生）常有的族群。安稳与危急彼此转易，灾难和福运彼此孕生，循环运动中运行的快与慢互相接近，生和死因彼此而形成。这就是名目对应实际是为了理出头绪，精妙微小的变动得以记载。依照次序相互继承，如同汲水器的运动，（两端）互相作用。达到尽头就会返回，回到终点就产生开始；这是万物共有的规律。言论可以说清的，智巧所能考虑到的，全面描述物的表象就停止了。观察到大道的人，不追寻物的止息点，也不探究物的起源处，这就是言语讨论的终极了。”

少知问：“季真的‘莫为’，接子的‘或使’，两家的观点，哪一个符合物的本性，哪一个偏离了物的天理？”大公调说：“鸡鸣狗叫，这是每个人都感知的现象。即使是超人的见识，也不能通过言语来解说它们发生声音的规律，更不能猜测它们将要干什么。用这样的方法来分析‘道’，（就算）精微到了无与伦比，阔大到了不可计量，‘道’有役使万物而成，还是没有干涉万物，都不能脱离于外物的分析，而最终使这些看法不符合天道。‘或使’就限于表象，‘莫为’则不可捉摸。有命名有对应的实物，这是物的认识基础。没有命名没有对应的实物，只能存在虚无的概念。可以去讨论允许猜测，说得越多就离开天道越远。没有出生的不能阻止它的出生，已经死亡的不能阻挡它的死亡。死和生（对于我们来说）不是遥远的事情，（其中的）规律却不能察见。‘道’有役使万物而成，还是没有干涉万物，两者不过是对天道的疑问的人借此表达他们的疑问罢了。我们去观察物的起源，万物的过往没有穷极；我们寻求物的终止，万物的前来没有止境。（既然万物）没有穷极又没有止境，讨论它们的言论消失了，就跟万物的天理一致了。‘或使’、‘莫为’，根本上都是一种言论，与万物一样都有其始终。道不可以表述，可以表述了就不是“道”的虚无本质。道之所以命名为‘道’，不过是借用‘道’名的外壳来施行于世。‘或使’和‘莫为’，只是万物运行的一小部分，它们怎么能作用于大道呢？言语足以表达，那么说上一天也就能说完天道；言语不足以表达，那么整日讨论的都是物的表象。道是万物运行演化的终极，说和不说都不足以施行大道。（应当）既称说又不称说，毕竟言论是有它的局限性的。”

杂篇　天下第三十三

天　下

【概要】　《天下》是《庄子》的最后一篇，主旨是讨论“道术分裂”之后的天下学说，最终以庄周的理论为当时学术中最近道者。本篇在客观上描述了先秦时期的哲学历史，其中所涉学说，大多都是先秦诸子思想的主要组成。值得一提的是，惠施的思想并未有著作传世，而有遗旨于此，足可珍贵。