无没有消失这里指道无穷无尽讨论它的言论没有了就和事物的天理一

无：没有，消失。这里指道无穷无尽，讨论它的言论没有了，就和事物的天理一致了。

本：依据。这里指有为无为都是用言论来说明的，和物的外在表现一样，有其始终。这里指各种言论都只是形式概念，有其达不到的地方，用来讨论无穷无尽的天道，是做不到的。

有不可无：“道”出于无，有了“道”的名，就是“有”，不符合道的本质。

假：借。如果在言论中谈到“道”，那么此“道”就是有界限有定义的，也就不再是天道本身。

一曲：一小块，这里指边角。

大方：大道。

而：表假设，如果。这里指言语如果足以表达，一天就可以说完“道”是什么。如果不能表达，每天说的不过是“物”。

道，物之极：一说当断句为“道、物之极”，这里指万物的终极是道。

默：不语。载：实行。这里指说不说都不能推行大道。

这句话是说顺其自然，当说则说，不当说则不说。所说的是引导民众体悟大道，所不说的是大道没有既定的规则。毕竟言论是有它的局限性的，重要的是如何体悟大道，而不是执着于言语的阐发和讨论。

【译文】　少知问：“四方之内，宇宙之中，万物的产生之处在哪里源起？”大公调答：“阴阳互相映衬相克制又相协助，四季交相接续相长育又相消除。喜好就靠近，讨厌就远离，在这里如汲水器运动一样此起彼伏，雌性和雄性（由此）交合，在此（产生）常有的族群。安稳与危急彼此转易，灾难和福运彼此孕生，循环运动中运行的快与慢互相接近，生和死因彼此而形成。这就是名目对应实际是为了理出头绪，精妙微小的变动得以记载。依照次序相互继承，如同汲水器的运动，（两端）互相作用。达到尽头就会返回，回到终点就产生开始；这是万物共有的规律。言论可以说清的，智巧所能考虑到的，全面描述物的表象就停止了。观察到大道的人，不追寻物的止息点，也不探究物的起源处，这就是言语讨论的终极了。”

少知问：“季真的‘莫为’，接子的‘或使’，两家的观点，哪一个符合物的本性，哪一个偏离了物的天理？”大公调说：“鸡鸣狗叫，这是每个人都感知的现象。即使是超人的见识，也不能通过言语来解说它们发生声音的规律，更不能猜测它们将要干什么。用这样的方法来分析‘道’，（就算）精微到了无与伦比，阔大到了不可计量，‘道’有役使万物而成，还是没有干涉万物，都不能脱离于外物的分析，而最终使这些看法不符合天道。‘或使’就限于表象，‘莫为’则不可捉摸。有命名有对应的实物，这是物的认识基础。没有命名没有对应的实物，只能存在虚无的概念。可以去讨论允许猜测，说得越多就离开天道越远。没有出生的不能阻止它的出生，已经死亡的不能阻挡它的死亡。死和生（对于我们来说）不是遥远的事情，（其中的）规律却不能察见。‘道’有役使万物而成，还是没有干涉万物，两者不过是对天道的疑问的人借此表达他们的疑问罢了。我们去观察物的起源，万物的过往没有穷极；我们寻求物的终止，万物的前来没有止境。（既然万物）没有穷极又没有止境，讨论它们的言论消失了，就跟万物的天理一致了。‘或使’、‘莫为’，根本上都是一种言论，与万物一样都有其始终。道不可以表述，可以表述了就不是“道”的虚无本质。道之所以命名为‘道’，不过是借用‘道’名的外壳来施行于世。‘或使’和‘莫为’，只是万物运行的一小部分，它们怎么能作用于大道呢？言语足以表达，那么说上一天也就能说完天道；言语不足以表达，那么整日讨论的都是物的表象。道是万物运行演化的终极，说和不说都不足以施行大道。（应当）既称说又不称说，毕竟言论是有它的局限性的。”

杂篇　天下第三十三

天　下

【概要】　《天下》是《庄子》的最后一篇，主旨是讨论“道术分裂”之后的天下学说，最终以庄周的理论为当时学术中最近道者。本篇在客观上描述了先秦时期的哲学历史，其中所涉学说，大多都是先秦诸子思想的主要组成。值得一提的是，惠施的思想并未有著作传世，而有遗旨于此，足可珍贵。